RESOLUCION 316 de 2026

La Ministra de las Culturas, las Artes y los Saberes, en ejercicio de las facultades constitucionales y legales que le confiere el numeral 2 del artículo 11-1 de la Ley 397 de 1997, adicionado por el artículo 8° de la Ley 1185 de 2008, el Decreto número 1080 de 2015, modificado y adicionado por el Decreto número 2358 de 2019 y

CONSIDERACIONES:

Que, la Constitución Política en sus artículos 70 y 72 consagra respectivamente que la cultura en sus diversas manifestaciones es fundamento de la nacionalidad y que el patrimonio cultural de la Nación está bajo la protección del Estado.

Que, de conformidad con el artículo 4° de la Ley 397 de 1997, modificado por la Ley 1185 de 2008, el patrimonio cultural de la Nación comprende los bienes materiales, las manifestaciones inmateriales, los productos y las representaciones de la cultura que expresan la nacionalidad colombiana, entre ellos, los bienes materiales de naturaleza mueble e inmueble a los que se les atribuye, especial interés histórico, artístico, científico, estético o simbólico en ámbitos como el plástico, arquitectónico, urbano, arqueológico, lingüístico, sonoro, musical, audiovisual, fílmico, testimonial, documental, literario, bibliográfico, museológico o antropológico.

Que el artículo 11-1, adicionado por el artículo 8° de la Ley 1185 de 2008, establece que el patrimonio cultural inmaterial se encuentra constituido entre otros, por las manifestaciones, prácticas, usos, representaciones, expresiones, conocimientos, técnicas y espacios culturales, que las comunidades y los grupos reconocen como parte integrante de su patrimonio cultural.

Que en concordancia, el artículo 2.5.2.1 del Decreto número 1080 de 2015, dispone que las manifestaciones relevantes, podrá ser incluidas en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial (LRPCI)[1].

Que la inclusión de una manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial constituye el acto mediante el cual, la instancia competente, previo análisis de los criterios de valoración aplicables determina si dicha manifestación, dada su significación especial para una comunidad o un determinado grupo social, o en virtud de su nivel de riesgo, requiere la elaboración y la aplicación de un plan especial de salvaguardia.

Que el artículo 2.5.2.4 del Decreto número 1080 de 2015 indica que la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial se podrá integrar con manifestaciones que correspondan a uno o varios de los siguientes campos:

1. Lenguas, lenguajes y tradición oral . Entendidos como vehículos de transmisión, expresión o comunicación del PCI y los sistemas de pensamiento, como factores de identidad e integración de los grupos humanos.

2. Sistemas normativos y formas de organización social tradicionales . Corresponde a las formas de parentesco y de organización de las familias, comunidades y grupos o sectores sociales, incluyendo el gobierno propio, los sistemas de solidaridad, de intercambio de trabajo, de transformación, de resolución de conflictos, de control social y de justicia; en este campo se incluyen las normas que regulan dichos sistemas y formas organizativas propias.

3. Conocimiento tradicional sobre la naturaleza y el universo . Conocimiento que los grupos humanos han generado y acumulado con el paso del tiempo en su relación con el territorio, el medio ambiente y la biodiversidad.

4. Medicina tradicional . Conocimientos, concepciones y prácticas tradicionales de cuidado y bienestar del ser humano en su integralidad, de diagnóstico, prevención y tratamiento de enfermedades, incluyendo aspectos psicológicos y espirituales propios de estos sistemas y los conocimientos botánicos asociados.

5. Producción tradicional y propia.
Conocimientos, prácticas e innovaciones propias de las comunidades locales relacionados con la producción tradicional agropecuaria, forestal, pesquera, la recolección de productos silvestres y los sistemas comunitarios de intercambio.

6. Técnicas y tradiciones asociadas a la fabricación de objetos artesanales.
Comprende el conjunto de prácticas familiares y comunitarias asociadas a elaboración de objetos utilitarios u ornamentales producidos con técnicas artesanales aprendidos a través de la práctica.

7. Artes.
Recreación de tradiciones musicales, teatrales, dancísticas, literarias, circenses, audiovisuales y plásticas realizadas por las mismas comunidades.

8. Actos festivos y lúdicos.
Acontecimientos sociales y culturales periódicos con fines lúdicos o que se realizan en un tiempo y un espacio con reglas definidas, generadoras de identidad, pertenencia y cohesión social. Se excluyen manifestaciones y cualquier otro espectáculo que fomente la violencia hacia las personas y los animales.

9. Eventos religiosos tradicionales de carácter colectivo.
Acontecimientos sociales y ceremoniales periódicos, de carácter comunitario, con fines religiosos o espirituales, campo se refiere a los acontecimientos, no a las instituciones u organizaciones religiosas o espirituales que los lideren.

10. Conocimientos y técnicas tradicionales asociadas al hábitat.
Conocimientos, técnicas y eventos tradicionales relacionados con la construcción y adecuación del hábitat humano.

11. Cultura culinaria . Sistema de conocimientos, prácticas y procesos sociales relacionados con la producción, la consecución, la transformación, la preparación, la conservación, el manejo y el consumo tradicional alimentos, que comprende formas relacionamiento con el entorno natural, reglas de comportamiento, prescripciones, prohibiciones, rituales y estéticas particulares.

12. Patrimonio cultural inmaterial asociado a los espacios culturales.
Este campo comprende la relación de las comunidades, a través de su PCI, con aquellos sitios considerados sagrados o valorados como culturales e hitos de la memoria ciudadana o sitios urbanos de valor cultural.

13. Juegos y deportes tradicionales.
Comprende la enseñanza, el aprendizaje y la práctica de juegos infantiles, deportes y juegos tradicionales, así como las competencias y espectáculos tradicionales de fuerza, habilidad o destreza entre personas y grupos. Se excluyen aquellos juegos y deportes tradicionales que afecten la salud o fomenten la violencia hacia las personas y los animales.

14. PCI asociado a los eventos de la vida cotidiana . Comprende saberes, prácticas y valores relacionados con la socialización de las personas, la trasmisión de conocimientos en ámbito· familiar y comunitario, los modos y métodos de trasmisión de saberes, prácticas y destrezas propias de la vida familiar y comunitaria, costumbres y rituales vinculados con el ciclo vital de las personas y el parentesco.

Que, de conformidad con el inciso segundo del numeral 7 del artículo 2.3.2.3 del Decreto número 1080 de 2015, la inclusión de una manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial y la aprobación del respectivo Plan Especial de Salvaguardia requieren concepto previo favorable del Consejo Nacional de Patrimonio Cultural.

Que el 5 de julio de 2023, la Fundación Roztro, en representación de colectivos, agrupaciones y personas dedicadas a la dinamización de esta manifestación, postuló el “Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta del Caribe Colombiano” para su inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial del ámbito nacional, por considerar su correspondencia con varios de los campos de alcance previstos en la normativa vigente y la necesidad de un instrumento de gestión que fortalezca los valores, la diversidad, las capacidades y las asociaciones comunitarias de las personas portadoras de la manifestación Champeta en toda su amplitud y pluralidad.

Que el 5 de julio de 2023 el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural, según consta en el Acta número 2 de 2023, luego de la postulación de la manifestación y la deliberación del asunto, otorgó por unanimidad voto favorable para la inclusión del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta” en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial del ámbito nacional.

Que, por iniciativa de la Fundación Roztro, con el apoyo del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes se adelantó el correspondiente proceso de investigación para elaborar el Plan Especial de Salvaguardia (PES) de la manifestación “Conjunto de Expresiones Culturales asociadas a la Champeta”.

Que posteriormente se realizó de manera conjunta una labor de gestión y se vincularon al proceso portadores, portadoras, así como colectivos, agrupaciones y personas naturales que se identifican, hacen parte y disfrutan el “Conjunto de Expresiones Culturales asociadas a la Champeta”; esto, con el acompañamiento del equipo del Instituto de Patrimonio Cultural de Cartagena (IPCC).

Que el artículo 2.5.2.9 del Decreto número 1080 de 2015[2], indica que el acto administrativo que decide sobre la inclusión de una manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial deberá contener como mínimo:

1. La descripción de la manifestación.

2. El origen de la postulación y el procedimiento seguido para la inclusión.

3. La correspondencia de la manifestación con los campos de alcance y criterios devaloración descritos en este decreto y con los criterios de valoración adicionales que fije el Ministerio de Cultura, de ser el caso.

4. Los componentes del plan especial de salvaguardia y su respectivo anexo”.

Que bajo este contexto, el Plan Especial de Salvaguardia del conjunto de expresiones culturales asociadas a la Champeta, en lo referente a la descripción de la manifestación determina que:

“La Champeta es una manifestación cultural de hecho social y musical originaria de las comunidades afrodescendientes de la costa caribeña de Colombia, especialmente en Cartagena y sus alrededores.

La Champeta es más que un género musical; es una expresión de la identidad cultural y la resistencia de las comunidades afrodescendientes en Colombia.

Esta manifestación recoge once expresiones culturales asociadas o características, todas relacionadas con la identidad de la cultura Champetúa, picotera y popular, vinculada con las personas, las artes, los artefactos y los espacios importantes de la decolonialidad afro caribe, estudiada y entendida desde sus orígenes hasta su cotidianidad actual.

Las características se entienden como el conjunto de expresiones culturales asociadas a la Champeta del Caribe, que son las siguientes (…):

1.1. Género Musical Champeta El género musical Champeta se compone de su estructura sonora (música) y de su historia, dos dimensiones representadas y resguardadas por colectivos y comunidades portadoras de esta manifestación cultural afrocaribeña. La Champeta es una creación musical nacida en Cartagena de Indias, con profundas influencias de la cultura palenquera, afrocaribeña y afrodiaspórica, que ha evolucionado desde los barrios populares hacia escenarios nacionales e internacionales, sin perder su raíz popular y reivindicativa.

El género musical Champeta es una expresión cultural compleja, rica en estructuras, estilos y elementos técnicos. Lejos de ser “desordenado”, como alguna vez fue injustamente calificado, es una expresión que condensa herencias africanas, afrocaribeñas y locales. Desde sus componentes melódicos hasta sus formas de saludos (Cobas), desde sus pianos emblemáticos hasta sus variaciones rítmicas como el espeluque, la Champeta es una música viva, popular y en constante evolución, que merece ser reconocida, protegida y celebrada como patrimonio cultural del Caribe colombiano.

1.2. Danza Champeta La Danza Champeta es una manifestación cultural autónoma y profundamente arraigada en los territorios afrodescendientes del Caribe colombiano. Su origen precede al del género musical del mismo nombre, ya que inicialmente fue conocida como “Terapia”, una forma de baile surgida en los barrios populares de Cartagena y Barranquilla, donde la música africana y afrocaribeña circulaba intensamente a través de los picós.

Esta expresión corporal, espontánea, colectiva y ancestral, representa un testimonio vivo de la memoria corporal afrocaribeña, canalizando movimientos heredados de bailes tradicionales como el mapalé, la cumbia afrocolombiana, el bullerengue y la chalupa, resignificados en contextos urbanos.

Su naturaleza es comunitaria, porque se construyó de manera oral, compartida, con el aporte de muchas personas y generaciones, transmitida en los espacios de socialización populares: esquinas, patios, plazas, bandos y carnavales barriales.

1.3. Contexto Social de la Champeta Reparación y reivindicación histórica.

La Champeta, en tanto manifestación cultural de raíz afrodescendiente y urbana, encarna un proceso de resistencia simbólica, decolonialidad epistémica y reparación histórica frente a estructuras de dominación secular como el colonialismo, el racismo estructural, la aporofobia, el clasismo y la elitización de los saberes. En este sentido, no se trata únicamente de una práctica musical, sino de un dispositivo complejo de producción de subjetividades, agencia política y reconstrucción de memorias subalternas en el contexto cartagenero.

Su emergencia y consolidación como patrimonio cultural está íntimamente relacionada con los procesos de reapropiación territorial y epistémica llevados a cabo por comunidades afrodescendientes en Cartagena de Indias y en zonas de fuerte herencia palenquera como San Basilio de Palenque. Actores clave como Conciencia Negra y la Escuela de Patrimonio Cultural Juan José Nieto Gil han desempeñado un papel crucial en la resignificación de las narrativas oficiales de ciudad, impulsando la democratización del relato patrimonial a través de la práctica artística, la investigación-acción y el fortalecimiento de la memoria colectiva.

(…) Tal como afirma Daza (2023), esta estigmatización no responde a la naturaleza de la Champeta como género musical o expresión cultural, sino a una construcción sociopolítica racializada que busca deslegitimar las formas de expresión de las clases populares negras y racializadas. Lejos de ser un producto de la violencia, la Champeta se erige como un campo de reconstrucción simbólica a partir de los legados sonoros africanos, las lenguas palenqueras y las prácticas musicales y rituales del Caribe afrodescendiente.

1.4. Lenguaje y Tradición Oral de la Champeta La dimensión lingüística y oral de la champeta trasciende su función comunicativa o estilística para consolidarse como un sistema cultural completo, dotado de lógica interna, historicidad, arraigo territorial y funciones simbólicas complejas.

Esta manifestación, surgida en los entornos populares afrocolombianos del Caribe, no solo cumple con los criterios definidos por la legislación colombiana y la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la UNESCO (2003), sino que también constituye una episteme comunitaria viva. En este sentido, la champeta no se limita a un género musical: es una narrativa social, un archivo oral, una estrategia de resistencia cultural y una forma de producir conocimiento desde los cuerpos, los territorios y la memoria.

1.5. Cultura Picotera Asociada La Cultura Picotera Asociada hunde sus raíces en las dinámicas festivas, espirituales y comunitarias de los barrios populares del Caribe colombiano, especialmente en ciudades como Cartagena, Barranquilla, Montería y Santa Marta, así como en municipios de fuerte raigambre cultural como María la Baja, Palenque o Turbaco. Esta expresión es heredera directa de los sistemas de transmisión sonora que, desde mediados del siglo XX, han evolucionado desde las primeras consolas de radio hasta los sofisticados y coloridos picós contemporáneos.

Los picós (o sistemas de sonido de gran potencia construidos artesanalmente) no pueden ser entendidos como meros dispositivos técnicos. Su configuración estética, su nomenclatura, su iconografía, su potencia sonora y sus modos de circulación convierten al picó en un tótem sonoro afrocaribeño, es decir, en un eje articulador de memoria, goce, identidad, resistencia y agencia comunitaria. Cada picó tiene un nombre propio, una historia que lo acompaña, una imagen visual que lo distingue y un archivo sonoro que lo singulariza dentro del ecosistema de la cultura champetúa.

1.6. Artesanos y artistas asociadas a la fabricación de los picós Los Picós son elementos artesanales, artísticos tecnológicos hechos completamente a mano, que tienen su orígenes en el caribe colombiano, tanto en la ciudad de Cartagena como en la ciudad de Barranquilla, y sus artesanos se han resistido a dejar de fabricar estos elementos, muy a pesar de la industrialización de las tecnologías del sonido, aferrándose a elementos netamente patrimoniales y culturales, argumentando el hecho de que los picos son mucho más que un altoparlante en sí, son cada uno de ellos una obra artesanal tecnológica producto de la tradición comunitaria, con un alto nivel estético, y que es sentido como útil por los ciudadanos y ciudadanas de la cultura Champeta en una rica tradición que es autónoma y que se ha salvaguardado así misma, a pesar de la persecución que hay contra los mismos por parte de los distintos gobiernos y de algunos sectores que discriminan esta característica por razones de clasismo, elitismo y aporofobia.

Esta característica se enlaza a uno de los campos de alcance reconocido por el decreto 2358 del 2019 en los aspectos inmateriales, y así es de vital importancia para la Champeta ya que, dentro de la manifestación, se encuentra un objeto o elemento que es casi que el corazón mismo de esta cultura se trata del Picó.

En el Caribe colombiano, el picó se ha convertido en un dispositivo de mediación cultural que reúne en su estructura tangible (hecha artesanalmente) múltiples dimensiones simbólicas, sociales, políticas y patrimoniales. Su creación, lejos de limitarse a la producción de sonido, constituye un acto de reafirmación identitaria y de resistencia frente a las formas hegemónicas de producción tecnológica y cultural.

1.7. Iconografía de la Champeta La iconografía de la cultura champetúa constituye un sistema simbólico complejo y multidimensional que sintetiza los valores estéticos, políticos, sociales y culturales de esta manifestación afrodescendiente. A través de sus diversas formas expresivas, este universo visual se ha convertido no solo en una herramienta de comunicación y representación, sino también en un mecanismo de resistencia epistémica, afirmación identitaria y transmisión de memoria histórica.

Esta dimensión ha sido reconocida e incorporada por las múltiples mesas de trabajo del Plan Especial de Salvaguardia como una de las expresiones más significativas del patrimonio champetúo.

Durante estas mesas se estableció, de manera participativa, que además de los elementos ya tradicionales como los carteles, el diseño gráfico y la pintura sobre cañamazo, también deben ser considerados como parte de la iconografía del patrimonio champetúo la producción audiovisual, los estilos de vestimenta, los peinados y trenzados, en tanto expresiones visuales que comunican identidad, resistencia y herencia cultural.

La iconografía de la Champeta es fácilmente reconocible: se compone de cartelistas, diseñadores gráficos y pintores de cañamazo, quienes han tejido una red de símbolos que dialogan con la memoria viva del Caribe.

1.8. Festivales, conmemoraciones y encuentros de la Champeta La champeta, como manifestación cultural afrodescendiente del Caribe colombiano, ha consolidado a lo largo de las décadas una agenda festiva y conmemorativa propia, caracterizada por una intensa carga simbólica, histórica y comunitaria.

Estas fechas y eventos no solo fortalecen el sentido de pertenencia de las comunidades que la practican y salvaguardan, sino que también se constituyen como espacios clave para la transmisión intergeneracional de saberes, la circulación artística, la lucha contra la estigmatización y la promoción de la justicia histórica y cultural, que constituyen verdaderos dispositivos de activación patrimonial, lucha antirracista, fortalecimiento comunitario y justicia cultural.

Estas celebraciones permiten articular las dimensiones simbólicas, estéticas, históricas y económicas de la champeta como manifestación integral del patrimonio cultural inmaterial colombiano.

1.9. Espacios físicos de la Champeta Los espacios físicos de la champeta constituyen una cartografía viva del patrimonio cultural afrodescendiente del Caribe colombiano. Estos escenarios, naturales o edificados, emergen como nodos de socialización, expresión artística, memoria colectiva y afirmación identitaria de la comunidad champetúa.

Los espacios culturales de la Champeta se refieren a esos espacios naturales o físicos inherentes a la manifestación, donde se recrean las actividades asociadas a la comunidad champetúa.

Algunos de esos lugares son: mercado de Getsemaní y Bazurto, Plaza de Toros, Serrezuela, Casa Rosada de Olaya Herrera, La Dinámica, Kiosco El Coreano, la Esquina del Son, Club Los Compadres, Parqueadero Las Antenas, Discoteca Wikan, Club Alcatraz conocido popularmente como Los Chonchitos, La Pikotera antiguamente llamada Didonky, El York en Blas De Lezo, Los Castro Man en el barrio San Pedro Mártir, El patio de Kevin Men en el barrio San Pedro Martir, Centro Recreacional Napoleón Perea, entre otros que deben ser descritos y categorizados por las Mesas Permanentes de la Cultura Picotera y el Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta.

Esta geografía de la Champeta no se limita a Cartagena. Su huella se extiende por todo el Caribe colombiano: los departamentos de Bolívar, Atlántico, Magdalena, Cesar, La Guajira, Córdoba, Sucre, el Archipiélago de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, así como el Urabá antioqueño, chocoano y cordobés. Todos estos territorios conforman una vasta red de circulación cultural en la que los espacios físicos de la Champeta se transforman en centros de vida comunitaria, resistencia estética y creación sonora colectiva.

1.10. Personas portadoras de especial reivindicación de la Champeta Dentro del conjunto de expresiones de la Champeta y la Cultura Picotera Asociada, manifestaciones mayoritariamente negras, afrocolombianas, raizales y palenqueras, existen personas portadoras de especial reivindicación que han sido históricamente invisibilizadas dentro de la propia manifestación. Mujeres, diversidades sexuales y de género, víctimas del conflicto armado, personas con discapacidad y personas con ascendencia de etnias indígenas han participado siempre en la creación musical, la danza, los picós, la oralidad y la iconografía de la Champeta, e incluso algunos picós y letras de canciones han dedicado líneas enteras a su existencia. Sin embargo, aun siendo parte de la manifestación, estas personas han enfrentado negación de su existencia, discriminaciones, desconocimiento, rechazo e incluso violencias por su solo ser. Reconocer su protagonismo, dignificar sus luchas y garantizar su justicia cultural y decolonial es indispensable para la salvaguardia de las culturas asociadas a la Champeta como patrimonio vivo.

Así, la Champeta y sus culturas asociadas se proyectan patrimonios vivos que articulan luchas de género, diversidad, memoria, accesibilidad, ascendencia pluriétnica e interculturalidad, consolidándose como ejercicio de justicia cultural que honra a quienes han sido silenciados en la historia, pero nunca ausentes en las prácticas culturales.

Esta medida busca reconocerlas como protagonistas fundamentales de las expresiones culturales de la Champeta y la Cultura Picotera Asociada, entendiendo que su inclusión no es un acto de tolerancia, sino de reparación histórica y decolonialidad.

1.11. Transmisión y recepción cotidiana del conocimiento de la Champeta Esta memoria sonora es un bien común afrocaribeño que merece garantías de protección estatal, sin despojar a los territorios de su titularidad simbólica y colectiva sobre dichos materiales. Como lo señala el Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta (2025), estos repertorios musicales no solo constituyen acervos documentales, sino verdaderos sistemas pedagógicos que han transmitido emociones, relatos, códigos sociales y valores colectivos a lo largo del tiempo.

Todo esto es apenas un pequeño fragmento de los relatos y el gran conocimiento que se teje en la memoria de estos sabedores de la Champeta, que transmiten sus técnicas y sabiduría no solo en la melomanía musical sino incluso en otras características de la cultura Champeta, como son: su forma de bailar, de hacer aparatos técnicos artesanales, de escribir en un cartel, de la forma de hablar y de crear una organización festiva cultural. Las letras de las canciones, los nombres de los Picós, los códigos del baile en espeluque, las pinturas de los cañamazos y hasta la forma de anunciar una verbena o de modificar los equipos sonoros son lenguajes vivos de esta transmisión de saberes.

Es decir, que la cultura champetúa tiene su propia forma de salvaguardarse y de protegerse a sí misma desde siempre, y esto es por medio de la memoria transmitida que ha resistido las estigmatizaciones y maltratos a la identidad cultural que desde el elitismo intenta una y otra vez tergiversar su real historia e importancia. Actualmente, estos procesos de transmisión se complementan y fortalecen con acciones de institucionalización cultural de carácter comunitario, como el desarrollo del Museo Decolonial de la Champeta, el Centro de Memoria de la Champeta, el Festival Afrocaribe de Música Champeta, la Universidad del Patrimonio Cultural Juan José Nieto Gil, y el Centro de Memoria Histórica de la Champeta ubicado en el Biblioparque San Francisco. Estos espacios se han convertido en plataformas para la sistematización, visibilización y expansión del conocimiento tradicional, manteniendo el protagonismo de los portadores y portadoras de la manifestación.

Identificación de la comunidad que lleva a cabo la manifestación:

Los actores internos son las personas portadoras de la manifestación en sus once (11) distintas expresiones culturales asociadas a la Champeta, representados por asociaciones amplias o por sectores que deben ser convocados de manera democrática. Las personas portadoras de la manifestación suelen autorreconocerse como parte del patrimonio Champeta o como parte de la cultura Champeta. Se calcula que son más de 10.000 personas directamente implicadas.

La Champeta, como manifestación patrimonial, tiene su epicentro en la ciudad de Cartagena de Indias, donde ha emergido desde las culturas barriales como una expresión viva de la identidad champetúa. Su desarrollo está profundamente vinculado a los territorios populares y afrodescendientes, heredando tradiciones del cimarronaje y las identidades palenqueras que han resistido históricamente la marginalización y el colonialismo en Cartagena y el Caribe colombiano”.

Que en cuanto al origen de la postulación y al procedimiento para la inclusión del conjunto de expresiones culturales asociadas a la Champeta, el 5 de julio de 2023, el Consejo Nacional de Patrimonio, luego de la postulación de la manifestación y la deliberación del asunto, por unanimidad, otorgó voto favorable para su inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial (LRPCI), según consta en Acta número 2 de 2023.

Que a partir de dicha aprobación, se adelantó el proceso de elaboración del Plan Especial de Salvaguardia (PES), mediante mesas de trabajo participativas desarrolladas en los territorios con el aval del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes y bajo el liderazgo de las comunidades portadoras. Este proceso se llevó a cabo con un enfoque diferencial, territorial, étnico y de derechos humanos, generando consensos, metodologías y lineamientos que fortalecen la legitimidad del PES como herramienta de salvaguardia y proyección cultural.

Que el Plan Especial de Salvaguardia busca garantizar la permanencia, transmisión, dignificación y reconocimiento de las once expresiones culturales que integran la manifestación. Para ello, integra cuatro (4) líneas de salvaguardia estratégicas, cada una con medidas específicas que responden a las aspiraciones de las comunidades portadoras y aseguran el carácter dinámico, popular, tricontinental y afrocaribeño de esta manifestación.

Que este Plan Especial de Salvaguardia se justifica en la necesidad urgente de reconocer, proteger y proyectar una manifestación cultural históricamente marginada, pese a su profundo arraigo en los territorios afrodescendientes del Caribe colombiano y a su aporte a la construcción de identidad, memoria colectiva, creatividad, resistencia y dignificación popular. La Champeta no es solo un género musical: es un universo cultural tricontinental, una expresión viva de las luchas afrocaribeñas, que encarna saberes, prácticas, lenguajes, estéticas, territorios y cuerpos históricamente invisibilizados, pero resistentes con fuerza creativa desde los barrios, los picós, las verbenas y las memorias orales. Por eso, su salvaguardia no es solo una obligación institucional, sino un acto de justicia histórica.

Que como resultado de dicho proceso, durante la quinta sesión ordinaria del 27 de noviembre de 2025, el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural emitió “(…) concepto favorable sobre la presentación Plan Especial de Salvaguardia (PES) del “Conjunto de expresiones culturales asociadas a la Champeta”, para su inclusión en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial (LRPCI), con las siguientes recomendaciones: Trabajo armónico con las entidades locales para la definición de la localización de la manifestación en lo referente al uso del picó e Incorporación y respeto a las normativas locales en lo referente a los decibeles del sonido establecidos”.

Que la correspondencia del Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta con los campos de alcance del patrimonio cultural inmaterial y los criterios de valoración patrimonial establecidos respectivamente en los artículos 2.5.2.4 y 2.5.2.5 del Decreto número 1080 de 2015, se verificaron de la siguiente manera:

Campos de alcance:

“Lenguas, lenguajes y tradición oral, expresados en su jerga, léxico champetúo, piconemas y refranes populares. Técnicas y tradiciones asociadas a la fabricación de objetos artesanales, como la construcción de picós artesanales, los carteles pintados a mano, los peinados y trenzados performativos. Artes, representadas en la música, la danza, la literatura oral, los ritmos deriva-dos y la producción escénica. Actos festivos y lúdicos, visibles en los picotódromos, fiestas patronales, festivales de barrio y rituales contemporáneos. Patrimonio cultural inmaterial asociado a los espacios culturales, como plazas, canchas y esquinas que han sido resignificadas como centros culturales vi-vos. PCI asociado a los eventos de la vida cotidiana, donde la Champeta funciona como forma de socialización, comunicación y construcción colectiva de sentido”.

Criterios de valoración:

“1. Naturaleza e Identidad Colectiva La Champeta es, ante todo, una manifestación cultural de carácter profundamente colectivo, arraigada en los territorios afrodescendientes de la costa Caribe colombiana. Su génesis se ubica en las décadas de 1970 y 1980 como resultado de un sincretismo sonoro y cultural derivado de las diásporas africanas, en diálogo constante con influencias musicales del Caribe insular y continental.

Más allá de su expresión musical, la Champeta constituye una forma de pensar y sentir el mundo. Sus letras narran vivencias cotidianas, denuncian injusticias, celebran la vida y dignifican el cuerpo afro como territorio político y estético.

2. Vigencia

La Champeta continúa siendo una manifestación cultural plenamente vigente, no solo por su capacidad de adaptación intergeneracional, sino también por su vitalidad como expresión estética y política.

No obstante, enfrenta amenazas significativas derivadas de procesos de descontextualización, estigmatización mediática, apropiaciones sin consentimiento y transformaciones comerciales que desconocen sus raíces y sentidos comunitarios.

La desvirtuación conceptual de la Champeta ha intentado despojarla de su carácter patrimonial, reduciéndola a un producto de entretenimiento sin memoria ni profundidad.

Este riesgo atenta contra su esencia como patrimonio cultural inmaterial. Por tal razón, es urgente fortalecer medidas de protección y divulgación que la reconecten con sus comunidades portadoras, especialmente las nuevas generaciones, que deben conocer no solo su ritmo, sino su historia y sentido de dignidad.

3. Equidad

La Champeta, como manifestación cultural, no pertenece a una organización específica ni a una élite cultural; su carácter democrático e inclusivo se expresa en la pluralidad de voces, actores y espacios que la componen.

En este sentido, constituye una identidad colectiva profundamente enraizada en la vida cotidiana de los sectores populares del Caribe colombiano.

El disfrute, circulación y capitalización simbólica y económica de la Champeta debe realizarse en términos de justicia cultural. La manifestación representa para muchos una herramienta de empoderamiento, una fuente de ingresos, un camino hacia la sanación colectiva y la reivindicación de memorias históricas negadas.

La Champeta es también un vehículo de inclusión que ha permitido a personas con discapacidad, mujeres, comunidades LGBTIQ+ y víctimas del conflicto armado resignificar sus experiencias desde una perspectiva artística y dignificante.

4. Responsabilidad

La Champeta ha sido reconocida por instancias nacionales e internacionales no solo como una expresión cultural legítima, sino como una herramienta de transformación social. Premios como el del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) y el reconocimiento del Premio Cívico por una Ciudad Mejor dan cuenta de su potencial para fortalecer el tejido social y los derechos humanos en Cartagena y el Caribe.

Su impacto va más allá del ámbito cultural: la Champeta contribuye a la prevención de violencias urbanas, al fortalecimiento de proyectos de vida sostenibles para la juventud, y a la promoción de la diversidad cultural como valor.

Además, es una manifestación respetuosa de los ecosistemas, cuya territorialidad se inscribe en dinámicas comunitarias ecológicamente sostenibles. Reconocer la Champeta como patrimonio es, por tanto, asumir una responsabilidad ética con las comunidades que la han creado, sostenido y defendido.

La Champeta no solo cumple con los criterios de valoración patrimonial establecidos en la legislación colombiana, sino que los trasciende. Su reconocimiento como conjunto de expresiones culturales vivas, con sentido de comunidad, historia, resiliencia y dignidad, la posiciona como una manifestación clave del patrimonio inmaterial afrocolombiano y nacional. La valoración de la Champeta es un acto de justicia histórica y un compromiso con la pluralidad cultural que define al Caribe y al país”.

Que el artículo 2.5.2.10 del Decreto número 1080 de 2015, modificado por el Decreto número 2358 de 2019, establece que el Plan Especial de Salvaguardia es un acuerdo social y administrativo, concebido como instrumento de gestión del patrimonio cultural de la Nación, mediante el cual se establecen acciones y lineamientos encaminados a garantizar la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial.

Que el artículo 2.5.2.11 del Decreto número 1080 de 2015, modificado y adicionado por el artículo 22 del Decreto número 2358 de 2019, establece el contenido del PES, el cual debe incluir: el conocimiento y comprensión de la manifestación; la propuesta de salvaguardia; las constancias de convocatoria, participación, comunicación y concertación, y los formatos de entrega del PES.

Que de conformidad con la estructura del Plan Especial de Salvaguardia y con los requisitos establecidos por la normativa aplicable para la expedición del acto administrativo de inclusión de una manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial, y en cumplimiento de lo dispuesto en los numerales 1.5 y 1.6 del artículo 2.5.2.11 del Decreto número 1080 de 2015, a continuación se presentan las fortalezas y oportunidades, así como los riesgos, amenazas y problemas identificados en relación con la manifestación:

Fortalezas y oportunidades:

Denominación Descripción FORTALEZAS Integralidad cultural y riqueza interna La Champeta se mantiene viva en sus once expresiones culturales asociadas (música, danza, oralidad, cultura picotera, iconografía, festivales, espacios físicos, portadores de especial reivindicación, transmisión de saberes, entre otras), constituyendo un patrimonio afrocaribeño diverso, complejo y profundamente arraigado en los barrios y plazas del Caribe colombiano. Esta integralidad le otorga una solidez que pocas manifestaciones poseen.

Memoria histórica y oralidad Conserva genealogías sonoras africanas, afrocaribeñas y locales (bailes cantaos afrodiaspóricos, pregones, chalusonga), transmitidas de generación en generación como parte de una memoria viva que resiste frente a la estigmatización y la invisibilización. Su oralidad es fuente de sabiduría comunitaria y pedagogía popular.

Autorreconocimiento comunitario y resistencia cultural El proceso de declaratoria y salvaguardia ha fortalecido el empoderamiento social, resignificando los calificativos de champetúo y champetúa como símbolos de orgullo identitario. Pese al racismo, el clasismo, la aporofobia y los decretos restrictivos, la Champeta ha sobrevivido y se ha consolidado como expresión de resistencia, dignidad cultural y justicia histórica.

Denominación Descripción Creatividad e innovación popular Desde el samplismo hasta la iconografía picotera, los técnicos de picós, artistas gráficos, diseñadores de moda champetúa y artesanos han mostrado una capacidad única de innovación tecnológica y estética. Esta creatividad ha convertido a la Champeta en un laboratorio cultural popular de alcance regional y tricontinental.

Diversidad generacional y transmisión viva La Champeta integra a niños, jóvenes, adultos y adultos mayores en prácticas compartidas, lo que garantiza continuidad intergeneracional. Este carácter comunitario asegura su permanencia como patrimonio vivo, resistiendo a la homogenización cultural.

Territorialidad y diáspora Nacida en los barrios populares de Cartagena, se ha expandido a Bolívar, Atlántico, Magdalena, Cesar, Guajira, Córdoba, Sucre, San Andrés y Providencia, así como al Urabá antioqueño y Bogotá.

Comunidades champetúas también existen en Cali, Medellín, Panamá, Venezuela y España, fortaleciendo su proyección internacional y su carácter de red afrodiaspórica.

Reconocimiento institucional y social La Champeta cuenta con legitimidad a través de acuerdos como el Acuerdo número 014 de 2003, la instauración del Día Nacional de la Champeta (13 de agosto), el Festival Afro Caribe de Música Champeta, proyectos de ley, declaraciones del Ministerio de Cultura, premios internacionales (PNUD-ONU, 2011) y reconocimientos locales (Premio Cívico por una Ciudad Mejor, 2016). Esto refuerza su legitimidad tanto en espacios comunitarios como institucionales.

Capacidad de reparación histórica y tejido social La Champeta ha sido una plataforma de expresión contra el racismo, la exclusión y la estigmatización, aportando a la dignificación de comunidades afrodescendientes y populares. Ha permitido generar proyectos de vida colectivos, prácticas de justicia cultural y procesos de reparación histórica desde lo simbólico y lo comunitario.

OPORTUNIDADES Procesos educativos y académicos La Champeta puede integrarse en cátedras afrocaribeñas, programas universitarios y centros de investigación, fortaleciendo su transmisión formal, documentación y análisis científico. Esto también permite el desarrollo de pedagogías decoloniales que reconozcan la sabiduría popular como fuente de conocimiento legítimo.

Economía cultural y creativa El desarrollo de festivales, producciones audiovisuales, moda champetúa, gastronomía, turismo cultural y circuitos creativos comunitarios ofrece la oportunidad de fortalecer la economía popular y garantizar ingresos dignos para portadores, artistas y gestores.

Tecnologías digitales y emergentes La digitalización de archivos, el desarrollo de plataformas como champeta.org, la presencia en redes sociales y el uso de blockchain o NFT para proteger derechos de autor abren un campo de innovación que puede blindar la memoria y circulación de contenidos champetúos.

Inclusión y justicia cultural Se puede consolidar a la Champeta como un modelo de patrimonio incluyente, garantizando escenarios de reivindicación para mujeres, diversidades sexuales y de género, víctimas del conflicto armado y personas con discapacidad. Esto refuerza su vocación de justicia cultural y dignidad colectiva.

Política pública nacional y territorial El marco normativo del Plan Nacional de Cultura 2024–2038 y el Decreto número 2358 de 2019 ofrecen la oportunidad de incluir a la Champeta en planes de desarrollo y políticas públicas, asegurando respaldo institucional a mediano y largo plazo.

Institucionalización en espacios de memoria La integración de la Champeta en museos nacionales, centros culturales, casas de memoria afro y proyectos de reparación simbólica constituye una oportunidad para su legitimidad oficial y para dignificarla como patrimonio cultural afrodescendiente de Colombia y del Caribe.

Riesgos y amenazas actuales de la manifestación:

“La Champeta es una manifestación decolonial afrocaribeña que articula música, danza, oralidad, estética, picós, memoria y prácticas comunitarias. Sin embargo, enfrenta una serie de riesgos y amenazas que comprometen su sostenibilidad, su transmisión intergeneracional y su reconocimiento pleno como patrimonio cultural Inmaterial”.

Que de otra parte, en lo que respecta a la propuesta de salvaguarda, el Plan Especial de Salvaguardia del Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta se organiza en cuatro grandes Líneas de Salvaguardia, cada una acompañada de medidas específicas que buscan garantizar la protección, transmisión, dignificación y continuidad intergeneracional de esta manifestación cultural afrocaribeña:

Línea 1: Integralidad Cultural de la Champeta (Música, Danza, Contexto Social y Lenguaje). Protege las expresiones sonoras, corporales, sociales y lingüísticas como un todo inseparable que constituye la identidad champetúa. Línea 2: Universos Materiales, Simbólicos y Comunitarios. Reconoce y dignifica la cultura picotera, los oficios de artesanos y constructores, la iconografía, las fiestas y festivales, los espacios físicos y a las personas de especial reivindicación (mujeres, diversidades, víctimas, indígenas y personas con discapacidad). Línea 3: Festival Afro Caribe de Música Champeta. Consolida el Festival como medida central del PES, articulando estaciones, picotódromos, premiaciones, conmemoraciones, homenajes y raíces tricontinentales que integran a la Champeta en el ámbito local, nacional e internacional. Línea 4: Memoria y Transmisión de Saberes. Fortalece instituciones y programas de memoria y educación –Museo Decolonial, Emisora Comunitaria, Canal de Televisión, Centro de Memoria Histórica, Universidad del Patrimonio Juan José Nieto Gil, Archivos de Memoria Comunitaria y la Cátedra Afrocaribe como ejes de investigación, formación y resignificación cultural.

Que en virtud de lo anterior, el Plan Especial de Salvaguardia del Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta, contempla las líneas anteriormente mencionadas, junto con las respectivas medidas de salvaguardia, plazos y metas así:

Que el Plan Especial de Salvaguardia establece, en lo relativo al sistema de gestión y mecanismos de seguimiento, las siguientes instancias de gobernanza:

“8.1. Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta El Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta en la Mesa Técnica es la máxima instancia comunitaria, organizativa, técnica y académica del Plan Especial de Salvaguardia (PES). Su papel principal consiste en articular, orientar y garantizar la aplicación de todas las líneas y medidas de salvaguardia, asegurando que se cumpla el principio rector: que las comunidades portadoras sean protagonistas de su propio proceso patrimonial.

Este comité está conformado la Fundación Roztro como entidad gestora y postulante, y por representantes de las once expresiones culturales asociadas a la Champeta. Cada expresión cuenta con sus propias organizaciones, portadores, sabedores y dolientes, garantizando un equilibrio entre institucionalidad comunitaria, territorialidad y pluralidad social.

Dentro del Comité se destacan las Macro-Organizaciones comunitarias: ASOMUSICHAMPETA, ASODANZACHAMPETA, ASOBACAR, las Mesas Permanentes de la Cultura Picotera Asociada, la Red de Empoderamiento de Mujeres de Cartagena y Bolívar, ASODANZA–ADFUM y la Corporación Emperadoras de la Champeta.

A la vez, el Comité se fortalece con la presencia de espacios culturales, académicos y de memoria: el Biblioparque San Francisco como Biblioteca oficial de la Champeta, el Museo Decolonial de la Champeta, la Casa Rosada de Olaya, La Dinámica de Olaya, La Tienda Picotera, el Centro de Memoria de la Champeta, la Red de Bibliotecas de Cartagena y el Caribe, y la iniciativa Cultura Picotera Oficial.

En el ámbito académico participan universidades y programas con trayectoria en patrimonio cultural, como la Universidad del Magdalena (Programa de Historia y Patrimonio), la Universidad de San Buenaventura, la Corporación Unificada Nacional de Educación Superior (CUN), el SENA, la Universidad del Patrimonio Cultural Juan José Nieto Gil, y redes de investigadores comunitarios y académicos aliados.

El Comité también integra procesos territoriales a través de las Mesas Permanentes de la Cultura Picotera Asociada en municipios de Bolívar, Atlántico, Sucre, Córdoba, Magdalena, Cesar, La Guajira, San Andrés y Providencia, y en las zonas del Urabá Antioqueño, Chocoano y Cordobés, garantizando una gobernanza descentralizada.

Desde el enfoque étnico y de reparación histórica, participan iniciativas como la Fundación Balanta SheShe Ba She Kadume Suto, la plataforma Arriba Caribeño, Turbo Cultura Caribe, y el Movimiento Conciencia Negra, que aportan perspectivas decoloniales, antirracistas y de justicia histórica.

El Comité no solo es una figura de gestión, también constituye un espacio de gobernanza cultural. Funciona con un reglamento interno que define roles, responsabilidades, mecanismos de participación y criterios de toma de decisiones, bajo principios de transparencia, autonomía comunitaria y justicia cultural.

Entre sus funciones se encuentra coordinar con las Mesas Técnicas interinstitucionales, liderar procesos de divulgación, acompañar programas pedagógicos, gestionar recursos, convocar a la comunidad champetúa en las celebraciones principales y servir como interlocutor frente a instituciones nacionales e internacionales.

Por último, su legitimidad proviene de la comunidad misma, pues el Comité fue creado a partir de la historia organizativa champetúa y constituye la continuidad de luchas colectivas por reconocimiento, dignidad y reparación histórica de las comunidades afrocaribeñas y populares. Además, será la voz oficial en procesos de postulación internacional, particularmente en la aspiración de llevar la Champeta y su Cultura Picotera Asociada a la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO.

8.2. Mesa Técnica Institucional Nacional La Mesa Técnica Institucional Nacional es el espacio de articulación interinstitucional más alto del PES. Está conformada por el Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta, representantes del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes, el Ministerio de Educación, el Ministerio de Igualdad, el Ministerio de las TIC, el Ministerio del Interior, la ESAP, el SENA y otros actores nacionales.

Su objetivo principal es coordinar los compromisos estatales y técnicos que garanticen la implementación del PES en todo el territorio nacional, en diálogo con la sociedad civil y las organizaciones comunitarias.

Esta Mesa funciona como garante de los compromisos adquiridos en actas, decretos o convenios, que vinculan al Estado colombiano con las comunidades afrodescendientes en la protección de la Champeta como patrimonio.

En sus sesiones se definen prioridades anuales, se revisan avances de las medidas de salvaguardia, se aprueban planes financieros y se evalúan los informes de seguimiento elaborados por el Comité de Salvaguardia.

8.3. Mesas Técnicas Institucionales Departamentales Las Mesas Técnicas Institucionales Departamentales son el nivel intermedio del esquema de gestión del PES. Su función es articular los compromisos entre municipios, distritos y departamentos, asegurando que las políticas nacionales tengan aplicación territorial.

Cada departamento del Caribe colombiano contará con su mesa propia: Bolívar, Atlántico, Sucre, Córdoba, Magdalena, Cesar, La Guajira, además de las zonas especiales de Urabá antioqueño, chocoano y cordobés.

Estas mesas estarán integradas por los institutos y secretarías de cultura, patrimonio y turismo, universidades locales, bibliotecas, organizaciones comunitarias y representantes del Comité de Salvaguardia.

Su papel fundamental es garantizar que la Champeta sea incluida en los planes de desarrollo departamentales, así como en las agendas culturales y presupuestales de cada territorio.

También son las responsables de visibilizar la diversidad territorial de la Champeta, pues cada departamento aporta variantes únicas en lenguaje, prácticas festivas o estilos musicales.

Las Mesas Departamentales serán semilleros de políticas públicas regionales, capaces de presentar proyectos a regalías o cooperación internacional con respaldo técnico y comunitario.

8.4. Mesas Permanentes de la Cultura Picotera Asociada Las Mesas Permanentes de la Cultura Picotera Asociada son instancias comunitarias creadas para garantizar la gobernanza territorial del PES. Su función es articular las voces de barrios, municipios y comunidades en torno a cada expresión cultural.

Estas mesas se organizan en niveles distritales, municipales y departamentales, con representación directa de los dolientes de cada expresión: músicos, bailarines, diseñadores, samplistas, picoteros, mujeres, jóvenes, víctimas, diversidades y portadores de especial reivindicación.

Su papel es asegurar que las decisiones no se concentren en las élites culturales, sino que respondan a las realidades cotidianas de las comunidades donde la Champeta vive y resiste.

8.5. Mesa de Trabajo Plan de Acción – Biblioparque San Francisco El Biblioparque San Francisco, como biblioteca oficial de la Champeta y Centro de Memoria Histórica de la Cultura Picotera Asociada, cuenta con una mesa de trabajo propia para coordinar el Plan de Acción del PES. Esta mesa tiene como función articular programas, archivos, exposiciones y proyectos pedagógicos que se desarrollan en el Biblioparque, asegurando coherencia con las metas generales del PES. Está conformada por la Fundación Roztro, portadores de memoria barrial, gestores comunitarios, docentes, bibliotecarios y representantes de instituciones educativas y culturales locales. Su principal objetivo es convertir al Biblioparque en epicentro pedagógico de la Champeta, vinculando memoria oral, danza, música, gráfica, samplismo, cine comunitario y programas infantiles y juveniles.

En la práctica, la mesa planifica anualmente actividades como el Festival del Dulce Champetúo, el Cine Club Champetúo, las Vacaciones Champetúas, la Escuela de Danza, entre otros.

También gestiona proyectos de digitalización y archivo, consolidando el patrimonio documental y audiovisual de la Champeta para futuras generaciones. Un aspecto clave es la articulación con la Red de Bibliotecas de Cartagena y del Caribe, así como con universidades locales, para ampliar la cobertura educativa y cultural.

La mesa funciona además como laboratorio de innovación cultural, donde se experimentan nuevas formas de enseñanza y comunicación de la Champeta como patrimonio vivo. Sus decisiones se toman en asamblea, con participación comunitaria y publicación de actas, lo que refuerza la transparencia y la apropiación social. En síntesis, la mesa del Biblioparque convierte la memoria champetúa en política educativa y cultural permanente, enraizada en la vida comunitaria”.

Que la divulgación del Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta del Caribe Colombiano” constituye un eje transversal del instrumento, orientado a asegurar su apropiación social y reconocimiento público. Dicho proceso no se limita a la comunicación del Plan, sino que persigue educar, sensibilizar y transformar los imaginarios colectivos en torno a la manifestación.

Que la estrategia de divulgación parte del principio de que la Champeta ha sido históricamente estigmatizada y criminalizada. Por tanto, divulgar el PES es también un acto de reparación simbólica y justicia cultural, que se desarrollará a partir de:

“(…) una página web oficial (www.champeta.org) que funcione como repositorio central de información, documentos, cartografías, audiovisuales y testimonios de portadores.

Además, se producirán campañas pedagógicas en colegios, universidades, museos, bibliotecas y medios comunitarios, con enfoque diferencial y étnico.

Se impulsará la creación de materiales pedagógicos y audiovisuales: libros, cartillas, podcast, series animadas, documentales y cortometrajes que difundan la Champeta como patrimonio cultural vivo.

Las redes sociales serán otro canal fundamental, con contenidos dinámicos que visibilicen avances del PES, historias de vida, memorias territoriales y análisis críticos.

La divulgación también contempla la traducción de materiales al inglés, francés, portugués, creole y palenquero, para ampliar el alcance global de la Champeta. Un componente central será la diplomacia cultural: participación en festivales internacionales, congresos y redes afrodescendientes, para proyectar el PES más allá de Colombia.

La responsabilidad de la divulgación recae en el Comité de Salvaguardia y en las instituciones públicas, bajo principios de pluralidad, transparencia y accesibilidad.

En definitiva, divulgar el PES significa convertirlo en un referente cultural, pedagógico y político, no solo para la Champeta sino para los patrimonios afrodescendientes del mundo”

Que adicionalmente, el documento del PES plantea como estrategia financiera un modelo flexible, progresivo y participativo que articula recursos comunitarios, públicos, privados y de cooperación internacional, con el propósito de garantizar la implementación sostenible de todas sus líneas y medidas de salvaguardia.

Que bajo esta lógica, el Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta del Caribe Colombiano” identifica como potenciales fuentes de recursos para la implementación de este instrumento, las siguientes:

- Recursos distritales y municipales por cada territorio con destinación para el sector cultural.
- Recursos departamentales con destinación para el sector cultural.
- Recursos de la Nación destinados al sector cultural.
- Aportes de empresas privadas a través de los mecanismos de deducción de impuestos y responsabilidad empresarial.
- Recursos técnicos y financieros de la cooperación internacional.
- Recursos propios de los procesos sociales vinculados a la manifestación y autogestión.
- Sistema General de Participaciones (SGP).
- Presupuestos participativos distritales, municipales y departamentales.
- Estampilla Procultura.
- Impuesto Nacional al Consumo de los servicios de telefonía móvil.
- Sistema General de Regalías.
- Recursos propios de las entidades territoriales.
- Recursos de cooperación internacional.
- Recursos de otros ministerios.
- Recursos de fondos mixtos.
- Recursos de cajas de compensación familiar.
- Proyectos y alianzas con el Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes de Colombia, los programas y acciones de asuntos étnicos relacionados con las comunidades negras, afrodescendientes, raizales y palenqueras del Ministerio del Interior, el Ministerio de Comercio, Industria y Turismo, Ministerio de Tecnologías de la Información y Comunicaciones de Colombia, el Ministerio de Educación y otras entidades nacionales e internacionales
- Programa Nacional de Concertación Cultural.
- Programa Nacional de Estímulos.
- Bancóldex.
- Fondo Emprender (SENA).
- Incentivos tributarios del Banco de Proyectos establecido en el Decreto número 1080 de 2015.
- Artículo 125 del Estatuto Tributario.

Que de conformidad con el numeral 4 del artículo 2.5.2.11 del Decreto número 1080 de 2015, modificado y adicionado por el artículo 22 del Decreto número 2358 de 2019, el Plan Especial de Salvaguardia puede ser presentado en el formato que mejor permita a la comunidad expresar lo relativo a su manifestación y a la propuesta de salvaguardia, ya sea en formato escrito, audiovisual, multimedia u otro. No obstante, el acuerdo de la comunidad deberá verse reflejado en el acto administrativo mediante el cual se incluye la manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial.

Que de otra parte, el PES fue concertado con la comunidad portadora de la manifestación entre los años 2023 y 2025, conforme lo indica el documento técnico.

Que mediante comunicación dirigida a la Ministra de las Culturas, las Artes y los Saberes, con radicado número MC14910E2025 del 5 de abril de 2025, la Fundación Roztro, en calidad de entidad gestora y postulante, presentó el Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociadas a la Champeta” ante el Consejo Nacional de Patrimonio Cultural, en formato de documento escrito.

Que el artículo 2.5.2.14 del Decreto número 1080 de 2015, modificado y adicionado por el Decreto número 2358 de 2019, dispone que los Planes Especiales de Salvaguardia serán revisados por la autoridad competente como mínimo cada cinco (5) años, sin perjuicio de que dicha revisión pueda realizarse en un término menor cuando las circunstancias así lo requieran. Las modificaciones que resulten del cumplimiento de los requisitos deberán constar en el respectivo acto administrativo, de conformidad con lo previsto en el citado decreto.

En mérito de lo expuesto,

RESUELVE:

Artículo 1°.

Inclusión de la Manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial del ámbito Nacional (LRPCI). Incluir en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial del ámbito Nacional (LRPCI) la manifestación “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta”, de conformidad con lo expuesto en la parte considerativa de la presente resolución y los conceptos favorables sobre su inclusión del Consejo Nacional de Patrimonio.

Artículo 2°.

Aprobación del Plan Especial de Salvaguardia (PES). Aprobar el Plan Especial de Salvaguardia (PES) correspondiente a la manifestación “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta” mediante el cual se establecen medidas de salvaguardia, encaminadas a la protección, transmisión y dignificación de este patrimonio cultural inmaterial, de conformidad con lo expuesto en la parte motiva de la presente resolución.

Parágrafo 1°. El documento técnico que contiene el texto integral del Plan Especial de Salvaguardia (PES) de que trata el presente artículo, sirve de marco de referencia en la toma de decisiones respecto de lo señalado en la presente resolución.

Parágrafo 2°. De acuerdo con lo previsto en el numeral 4 del artículo 2.5.2.11 del Decreto número 1080 de 2015, el documento técnico que contiene el Plan Especial de Salvaguardia hace parte integral del presente acto administrativo, el cual cuenta con 212 páginas y su contenido corresponde al siguiente:

“
1. INTRODUCCIÓN 1.1. Sobre El Plan Especial de Salvaguardia 1.2. Naturaleza colectiva de la organización postulante que actúa en interés general.

1.3. Equipo del Plan Especial de Salvaguardia.

1.4. Agradecimientos:

1.5. En memoria:

2. DESCRIPCIÓN DE LA MANIFESTACIÓN, CARACTERÍSTICAS Y SITUACIÓN ACTUAL.

3. UBICACIÓN, PROYECCIÓN GEOGRÁFICA Y NOMBRE DE LAS COMUNIDADES EN LAS CUALES SE LLEVA A CABO.

4. COINCIDENCIA DE LA MANIFESTACIÓN CON LOS CAMPOS DE ALCANCE Y CON LOS CRITERIOS DE VALORACIÓN SEÑALADOS EN LOS ARTÍCULOS 2.5.2.4 Y 2.5.2.5 DEL DECRETO 2358 DE 2019

4.1 CAMPOS DE ALCANCE DE LA MANIFESTACIÓN CONJUNTO DE EXPRESIONES CULTURALES ASOCIADOS A LA CHAMPETA.

4.1.1 Campo de alcance: Lenguas, lenguajes y tradición oral 4.1.2 Campo de alcance: Técnicas y tradiciones asociadas a la fabricación de objetos artesanales 4.1.3 Campo de alcance: Artes 4.1.4 Campo de alcance: Actos festivos y lúdicos 4.1.5 Campo de alcance: Patrimonio Cultural asociado a los espacios culturales 4.1.6 Campo de alcance: Patrimonio Cultural asociado a los eventos de vida cotidiana 4.2 CRITERIOS DE VALORACIÓN DE LA MANIFESTACIÓN CONJUNTO DE EXPRESIONES CULTURALES ASOCIADOS A LA CHAMPETA 4.2.1 Significación 4.2.2 Naturaleza e Identidad Colectiva 4.2.3 Vigencia 4.2.4 Equidad 4.2.5 Responsabilidad

5. FORTALEZAS Y OPORTUNIDADES QUE EXISTEN EN TORNO A LA MANIFESTACIÓN CULTURAL CHAMPETA

5.1. Fortalezas 5.2. Oportunidades

6. RIESGOS Y AMENAZAS ACTUALES DE LA MANIFESTACIÓN CULTURAL CHAMPETA

6.1. Riesgos estructurales, sociales y de derechos humanos.

6.2. Riesgos culturales y simbólicos 6.2. Riesgos de transmisión y continuidad 6.4. Riesgos económicos y laborales

7. LÍNEAS DE ACCIÓN Y MEDIDAS DE SALVAGUARDIA.

7.1. Línea de Salvaguardia 1: Integralidad Cultural de la Champeta – Género Musical, Danza, Contexto Social y Lenguaje MS 1.2. Medida de Salvaguardia de la Danza champeta.

MS 1.4. Medida de Salvaguardia del lenguaje y la tradición oral de la Champeta.

MS 2.1. Medida de Salvaguardia de la Cultura Picotera Asociada MS 2.3. Medida de Salvaguardia de la Iconografía Champetúa MS 2.4. Medida de Salvaguardia de Festivales, Fiestas Populares y Conmemoraciones MS 2.5. Medida de Salvaguardia de los Espacios Físicos de la Champeta MS 2.6. Medida de Salvaguardia de Personas Portadoras de Especial Reivindicación 7.3. Línea de Salvaguardia 3: Festival Afro Caribe de Música Champeta MS 3.1. Medida de Salvaguardia de la Instalación de Estructura y Misional del Festival.

MS 3.2. Medida de Salvaguardia del Fortalecimiento logístico del Festival MS 3.3. Medida de Salvaguardia del Sistema de Premiación Patrimonial MS 3.4. Medida de Salvaguardia de la Instalación de Estaciones del Festival MS 3.5. Medida de Salvaguardia de Celebración Día Nacional de la Champeta MS 3.6. Medida de Salvaguardia de la Memoria del Festival MS 3.7. Reconocimiento a Maestros y Sabedores MS 3.8. Medida de Salvaguardia de las Raíces de la Champeta 7.4. Línea de Salvaguardia 4: Memoria y Transmisión de Saberes MS 4.1. Medida de Salvaguardia del Museo Decolonial de la Champeta MS 4.2. Medida de Salvaguardia de la Emisora Comunitaria de la Champeta MS 4.4. Medida de Salvaguardia del Centro de Memoria Biblioparque San Francisco.

MS 4.5. Medida de Salvaguardia de la Universidad Cultural Juan José Nieto Gil MS 4.6. Medida de Salvaguardia de Espacios de Memoria Comunitaria MS 4.7. Medida de Salvaguardia de la Cátedra Afrocaribe de la Champeta

8. GESTIÓN INSTITUCIONAL Y MECANISMOS DE SEGUIMIENTO

8.1. Comité de Salvaguardia del Patrimonio Champeta 8.2. Mesa Técnica Institucional Nacional.

8.3. Mesas Técnicas Institucionales Departamentales 8.3. Estrategia Financiera 8.4. Mesas Permanentes de la Cultura Picotera Asociada 8.5. Mesa de Trabajo Plan de Acción – Biblioparque San Francisco 8.7. Divulgación del Plan Especial de Salvaguardia

9. CONSTANCIAS DE CONVOCATORIA, PARTICIPACIÓN, COMUNICACIÓN Y CONCERTACIÓN

10. MECANISMOS DE SEGUIMIENTO Y VERIFICACIÓN DE AVANCE EN EL TRAYECTO PATRIMONIAL

11. TABLA DE ILUSTRACIONES:

12. BIBLIOGRAFÍA”

Artículo 3°.

Integración del PES en planes de desarrollo y los instrumentos de ordenamiento territorial. Conforme lo determina el artículo 2.5.2.13 y el parágrafo 2° del artículo 2.3.1.4 del Decreto número 1080 de 2015, respectivamente, las instancias competentes promoverán la incorporación del PES del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta” con los planes de desarrollo e instrumentos de ordenamiento territorial de sus respectivos ámbitos, y establecerán medidas para la protección, la salvaguardia y la sostenibilidad de este patrimonio cultural inmaterial.

Artículo 4°.

Monitoreo y revisión. El Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta” a la que se refiere la presente resolución, será revisado como mínimo cada cinco (5) años sin perjuicio de ser revisado en un término menor, en la medida en que las circunstancias así lo ameriten.

Artículo 5°.

Modificaciones y ajustes al PES. Toda modificación o ajustes del plan especial de salvaguardia podrán realizarse en cualquier momento a iniciativa de entidades competentes de su inclusión en la LRPCI, de portadores y demás actores relacionados con la manifestación, siempre y cuando la propuesta sea concertada por la comunidad de portadores y se demuestre y soporte técnicamente el o los motivos que dan lugar a su modificación o ajuste.

Artículo 6°.

Publicación. Publicar la presente resolución y el Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta” en el Diario Oficial conforme a lo dispuesto en el artículo 65 del Código de Procedimiento Administrativo y de lo Contencioso Administrativo.

Artículo 7°.

Vigencia y Recursos. La presente resolución rige a partir del día siguiente al de su publicación y contra la misma no procede recurso alguno, de conformidad con lo dispuesto en el artículo de la Ley 1437 de 2011.

Publíquese y cúmplase.

Dada en Bogotá, D. C., a 19 de mayo de 2026.

La Ministra de las Culturas, las Artes y los Saberes, Yannai Kadamani Fonrodona.

Anexo - Plan Especial de Salvaguardia del “Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta”

Anexo - Plan Especial de Salvaguardia del Conjunto de Expresiones Culturales Asociados a la Champeta.pdf [1] La LRPCI es un registro de información y un instrumento concertado entre las instancias públicas competentes (…) y la comunidad, dirigido a aplicar planes especiales de salvaguardia a las manifestaciones que ingresen en dicha lista. [2] Contenido del Acto Administrativo que decide la inclusión de una manifestación en la Lista Representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial.